君子之说，广见于先秦典籍，词义广泛，偏向于政治地位的标榜，后来被孔子引用并加以注释，成为儒家及至后来成为整个中华文化中最顶级的人格目标。关于君子，孔子提出许多向往：君子耻其言而过其行；君子欲讷于言而敏于行；君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎；君子一言驷马难追?为了更清楚表达君子的意义和形象，他又常常把君子与小人做对比：君子与君子以同道为朋,小人与小人以利为友；君子周而不比,小人比而不周；君子喻于义，小人喻于利；君子坦荡荡,小人长戚戚；君子固穷,小人穷斯滥矣；君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也；君子乐与人同,小人乐与人异；君子同其远,小人同其近?孔子用喋喋不休的教义给我们制定了一个共同的人格最高目标：君子。

君子之意广泛，可以用许多词来表达，比如高洁，比如风雅，比如才能超群，等等等等。而我认为，最能表达君子之核心的，应该是“风度”二字。风度，外见于言谈举止，内见于思维理想。君子的言谈举止不仅是个人语言文明、行为有礼，更是能使人感受到春风拂面般舒畅的——恰到好处的礼貌，温和亲切的对待，使周围的人都能尊敬而亲近。俗话说相由心生，外在的表现来自内心的控制。“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”君子自己克制守礼，来使内心平静。大千世界，五彩斑斓，能真正守住内心，除了良好的修养，还需要丰富的学识。一个未开蒙的浑人，凭着本性也许能做到质朴近乎善良，却很难做到均衡持久。没有丰富的学识，难以养成清明的理智，对事情没有准确、正确的.判断，连善与恶也很难分开，如何行善？清明的君子，要以德养学，以学富德。

这就很容易联想到教育。君子的内修外养，德行学识，都要通过教育来进行正确的引导。作为教育者的我们，尤其要引起重视。“教学生三年，要想学生三十年。”教育学生，不仅仅是教他知识，更是引导他走上一条宽阔的人生之路，能更大程度上地实现自己的人生价值。

君子之道费而隐读后感篇2

做人是永恒的起点，也是永恒的终点。于是，几千年的历史长河里文化为我们树立了做人的终极目标：君子。在我的理解里君子是孔子、孟子、墨子、柳下惠、晏子、颜渊，是岳飞、范仲淹、文天祥、左宗棠??最近有幸又拜读了余秋雨先生的《君子之道》。对君子的认识有了更深的理解，对君子的难能可贵有了更上一层的敬意。

说到君子就不能不提他的对立面——小人。只有小人的大量存在才会凸显君子的难能可贵。“君子、小人本无常。行善事则为君子，行恶事则为小人”。《贞观政要》中一句话将君子与小人分开，或许这也是最简单的分别方法。这句话类似于“能救人坑坎中即为活菩萨”。如果只是按照这个标准，那么我们几乎所有人都做过或多或少的善事，那是不是说所有人都是君子呢？我们对于善的要求总是过于苛刻。正如《增广贤文》所说“声妓晚景从良，半世之烟花无碍；贞妇白头失守，一生之清苦俱非。”做善事不难，难在坚持始终只做善事。而只有始终如一地做善事，才能被称作君子。这样的要求使得我们生活中的君子凤毛麟角，当然，也正因为君子凤毛麟角更显得君子的难能可贵。

君子是我们每一个致力于从事人的事业的奋斗目标，也是我们教育的终极目标。苏霍姆林斯基说“你要想培养什么人，首先你应该成为什么人”我们要想让培养的孩子成为君子，那首先我们自己应该向君子的伟大人性靠拢。“取法乎上，得之于中；取法乎中，得之于下”我们也许不能每一个人都成为世人眼中的君子，但，我们至少应该以君子为我们终生努力的目标。并在奔向，目标的过程中引领我们的孩子一共前进。“教育就是一群不完美的人领着另外一群不完美的人走向完美的'过程。”我愿意做那个不完美的领路人。

工作中如何效仿君子呢？读过这本书后，我总结出四个字：不争、不让。

不争，不争名、不争利。盛名之下，其实难副。如果一个人太过于注重外在的名声，难么，他的内在一定跟不上自己的表面。当一个人被自己或者世人塑造成一个榜样之后，他就不再是一个纯粹的人，他的行为也失去了原本的真诚，渐渐失去自己。因为，他的一切行为都已经成了别人效法的对象，他不能错，他已被世人定义为一个模板，按照世人的定义生活、做事、做人。原本，他并未具备的品质，也不得不假装表现出来。一个朋友给我留言“社交之所以累，就在于人们总想表现出自己并不具备的品质”这些品质，或许正是世人对君子的要求。我们可以这样要求自己，但是，请不要盲目给自己贴上标签，直到有一天那些品质已经被我们内化到生命里它会自然而然地流露出来。那时，就是名副其实的君子了。“行为世范，言为士则”。

君子之道费而隐读后感篇3

大家读《论语》会发现，这里面经常出现一个词：君子。我们直到今天还常常将其作为做人的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子呢?

“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短两万多字的《论语》，“君子”这个词就出现了一百多次。我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现，大概做一个君子要有几个层次上的要求。

做一个善良的人。这是君子的第一个标准。君子的力量始自于人格与内心。他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。

司马牛曾经问过孔夫子，什么样的人才能够称为君子呢?孔子答：“君子不忧不惧。”司马牛又问：“不忧不惧，就可以叫君子吗?”

他可能觉得这个标准太低了。孔子说：“反躬自省，无所愧疚，当然没有什么可忧可惧的。”我们把孔夫子的意思转换成老百姓的话来说，就是“不做亏心事，半夜敲门心不惊”。

一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到;说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都经得住推敲，实在又是极不容易的事。所以孔子才把它作为君子的人格标准。

孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们讨论过君子的问题，他说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”

孔子一上来很谦虚，说“不忧”、“不惑”、“不惧”这三点自己做不到。什么叫“仁者不忧”?

就是说，一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。什么叫“知(智)者不惑”?

在区区半个世纪之前，一个人一生可能就在一个单位，婚姻基本上不会有任何变动，从小到老可能就住在一个大杂院里。人们的烦恼可能是生活的或然性和可选择性太小。

但在当今社会，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多。这是一个繁荣时代带给我们的迷惑。我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的“知者不惑”。

什么叫“勇者不惧”?用老百姓的话来说就是“两强相遇勇者胜”，也就是说，当你的内心足够勇敢，足够开阔，你就有了一种勇往直前的力量，自然就不再害怕了。

一个真君子做到了内心的仁、知、勇，从而就少了忧、惑、惧。孔子说这三条我做不到。子贡说“夫子自道也”―――您说的不就是您自己嘛!大家看，孔子告诉我们的做人标准，不是苛责外在世界，而是把有限的时间、精力，用来“苛责”内心。

一个人内心对自己要求更严格一点，对别人就会厚道一点。我们今天老说做人要厚道，厚道并不是窝囊，而是他可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上想问题。

因此，只有真君子才能做到“不怨天，不尤人”，既不抱怨老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界上没有人了解我。一个人内心没有了“忧”、“惑”、“惧”，自然就减少了对外界的抱怨和指责，也就增强了把握幸福的能力。而增强把握幸福的能力，正是学习的终极目的。

孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”(《论语·宪问》)古人学习是为了提高自己，今人学习是为了炫耀于人、取悦于人。

真正尊崇学问的人，他的学习是为了人心灵的建树。从书本上学，从社会上学，从小学到老，无非是学习一种把握幸福的能力。

让自己成为一个有知识、有教养、而且内心忠诚的公民，然后以此在社会上安身立命，学习的目的就是完成这么一个自我角色的建立和提升。

而“为人之学”又是什么呢?它是把学到的知识当成工具，当成一种技能，以之谋一份职业，为自己谋一份福利。孔子曾经直截了当地跟他的学生子夏说：“女(汝)为君子儒，无为小人儒”。就是说，你要想着提高修养，不要老惦记眼前的一点点私利。

孔子从来不说做君子就要像谁谁谁那样，在孔子看来，做君子就是做一个最好的你自己，按照自己的社会定位，从身边做起，从今天做起，让自己成为内心完善的人。因为只有你的内心真正有了一种从容淡定，才能不被人生的起伏得失所左右。

君子之道费而隐读后感篇4

“每逢佳节倍思亲”、“明月何曾是两乡”，一直就对此自古以来的思乡之愁所迷惑，为何为此？为何总是对小时候成长的环境如此思念？余秋雨此书给出了答案，这一切的一切是“集体人格”在作祟。那么我们中华文明的集体人格又是什么？余高度高屋建瓴的认为就是君子之道。

君子之道，太过虚无缥缈，余又从君子怀德、君子之德风、君子成人之美、君子周而不比、君子坦荡荡、君子中庸、君子有礼、君子不器、君子知耻等九个方面进行引述。传统文化中，通常将小人与君子对立，实则每位个体都是君子和小人的结合体，一念之差就会走向反面。在实际生活中，只能处处以君子之道为指引，时时对标，时时自省，时时劝诫小人行径。

余建议在心怀儒家“君子之道”，在至君子之道的修行过程中，以佛家的`“无避”、“无迎”、“无应”为准绳，以“少分”、“少忆”、“少冀”为目标。彻底与当今大行其道的各类成功学、管理学的目标和方向南辕北辙！

书中一例较受启发：老美一教授，临终前半年一记者身份的学生，点滴记录其言行，颇有西方论语的意味！此教授最终认为，人这一辈子最幸福的事，就是感怀他人、以人为善，就是咱儒家的仁者爱人，就是咱佛家的度人！怎么就突然感觉中西方各家的观点是如此高度统一的呢，毕竟人，无论东方人、西方人，高度共识的思想，必然自然相通！

想起某人高人的观点，儒家修行，佛家修心，道家修性，各得其所！说起来容易，做起来难??

君子之道费而隐读后感篇5

?君子之道》是余秋雨先生的一本书，书中提到了君子怀德是君子之道的起点，作为君子，放在人生最前面的必须是道德。有了道德，才会是真正的人。也就是道德为本。

通过这句话我联想到了曾经写过的'一篇作文，通过陶行知说的一句话“学高为师，身正为范”，到底是学高为师重要，还是身正为范更重要。没有成为一名教师前我会觉得学高为师更重要，因为当时我认为一个老师如果没有渊博的知识，如何来教学生。但现在成为一名教师后，如果让我再选我会认为身正为范更重要。因为学高为师是基础，身正为范才是根本的。因为很多时候身教胜于言传，一个老师要博学但更要正直，给学生做一个好榜样，就像孔子说的其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。因为我们要教给学生的不仅仅是知识和能力，更重要的是教会他如何做人，如何做一个合法的社会公民。另外书中还提到了厚德载物，不能是厚物载德，更不能完全没有德，也是说明了德有多么重要。

?君子之道》这本书值得学习的地方太多太多，除了德还有很多，像怎样才能算的上是一位君子，这个也是仁者见仁，智者见智。而我认为只要为人处事上谦恭有礼，大方得体，个人修养上不断进取，终生学习，能够独善其身之后，有兼济天下的胸怀即可。君子非一日而成，今天要比昨天更好。

君子之道费而隐读后感篇6

我读余秋雨这篇文章，心中很佩服作者的读书功力及记忆力，笔触所到，思随文至，传统经典信手拈来；层次、段落，似无刻意打造，却自成体系，可能是一种读书的高境界罢。我的疑虑主要是就作者为文的总立意来的。君子之道，就是剖析君子，歌颂君子，褒奖传统，拜服经典吧。然则，君子、传统、经典就真的这么重要么？联系到20多年来社会上掀起的一股股崇古覆儒的思潮，我总在忧虑它们到底要将中国引向何处。于是，我开始认真阅读此文，并将自己的思索追问逐一记下。

首先，余秋雨谈到了西方学者荣格，讲到他关于文化的作用在于培养集体无意识的人格。这个观点说得玄乎，其实从思想灌输的角度看则很清晰：无非一个民族的观念文化熏陶其后代所致的思想思维特点，并且由此而发的特定行为方式和文明类型罢了。余秋雨关注的可能在于荣格看重中国文化的态度，及中国不要跟着西方走的希冀，特别还推出了道家物极必反法则远超西方思想。余的这段文字很值得质疑。现代化是不是跟西方走？物极必反的道理究竟有多深，中西于此（具体）所受益损究竟何在？

余秋雨对于中西文化的总体属性有一个简赅的概括，即西方是霸道文化，中国是王道文化。霸道文化者，可能着意于其侵略性破坏性，王道文化者则是强调其自修德行圆满。问题是这种概括似乎只是存在于作者心中美好想象中的概念。读者只要稍微回到几千年中西历史的无穷事实中去想，从中西各自在其基本思想理念引导的发展趋势下去想，就根本得不到这样的结论的。简单的诘问可这样下，请余秋雨思考回答：其霸道文化建基于平等意识，王道文化建基于等级意识，何谈后者之优？

当然，余秋雨看重的王道文化自修功德也不全是无稽之谈。实质上所谓内圣外王说到底还就是儒家的修齐之道。人们通过各自的道德修养来提升自身素质很有必要。但这种修养未必仅只中国人独有。事实上，基督教的繁复诵读经书、牧徒忏悔赎罪和现代心理学讲究的'自省自究，未必就不是另一种修齐之道。从儒家一些基本思想理念所具有的落后性去分析，王道文化也注定了存有许多破漏。比如上面提到的等级意识就是一个牺牲多数的渊薮。由其执鞭，个体修养之域尚可，社会群体却是压抑性的、无知性的、被动性的。

联系后文，余秋雨讲到自己曾写过小人，那是对一些顽劣人性的批判，现在则是对立于小人写出其君子以及褒赞，作者似可长抒口气，叹为大成了。可是我左读右想，并没有觉得余秋雨的这篇君子题材有什么大好大善的。联系实际评价的话，倒认为余文更多的是书生意气。我的逻辑是这样的，歌颂君子寻找君子实践君子，已经是中华文人几千年乐此不疲的热闹话题，但它一直从来都没有真正使故国的君子更多起来。为什么？因为传统观念文化的落后性使然必然。坐而论道不如扎实学习先进，治国还靠法治。君子不如法治。

为什么君子不如法治？其答案应与为什么人治不如法治相似。人性总是两面的，思想信仰才是确定的，法治规束则能够让习惯成自然。人性的两面性可分许多两两相反的对立取向，如善良性与恶毒性、上进性与堕落性、文明性与野蛮性、仁爱性与仇恨性、真诚性与虚伪性、全面性与片面性，等等。任何人任何时候在任何地方都会存在这两种人性的可能，只是被其当即的思想状态才确定了其行为取向的。所以由既定的思想信仰来确定人们的行为具有根本性意义。而法治的规束则能强制性地确定人们行为习惯的发展走向。

上述可见，余秋雨的君子之道实质是一种脱离实际的书生空议。要命的是像这种脱离实际的思考常常普遍地存在于儒家及崇拜者中。他们脱离的实际不是别的，就是中西文明发展不同类型及其趋势下无穷对比鲜明的事实而已。在这个视角下，更可看清儒家君子（学说）之难：在信仰之弱，在神督之缺，在思维之浅。儒家最终追求没有上升到纯粹崇高的精神层面，停留在低下的器物利益中而意志不坚。崇拜凡人偶像，行为缺乏神只监督的巨力。缺信仰，求器物，势必思维肤浅；进一步看，思维肤浅则造成了君子不力。

君子之道费而隐读后感篇7

仔细倾听于丹教授的《论语》心得，感觉曾经遥远而枯燥的《论语》一下子变得丰富和温暖起来。于丹教授用深入浅出的语言，结合现代实际生活娓娓道来，阐述其深刻内涵，有许多独到见解，豁然于眼前。

于丹对《论语》的解读能够赢得民众的掌声的根本原因正是她没有把重点聚焦在什么王道政治、儒教等，她把论语的教导直接针对普通人的生活，比如她讲解的心灵之道、处事之道都是帮助人的内心需要，这就是当今许多现代中国人的实际需要。人们从于丹的讲解中，更多的去理解《论语》中的一些教导，以帮助自己求得心灵的平安，帮助自己为人处事、帮助自己教育孩子。尤其是在当今忙忙碌碌、竞争激烈以及精神相对空虚的情况下，人们更有对内心平安的追求，当然孔子不能给当代中国人完全的精神寄托，但《论语》中的一些内容的确能给人某种心灵安慰，也可以让人从中学到一些处事之道。

于丹《论语心得》是道德与智慧的凝结，她是一个循循善诱的教师，又是一个正直、坦率、宽容的友人。她可以映射着我们道德情操、品性修养的镜子，让我们在生活中找准自己的方向。中国传统的道德理想是“修身、齐家、治国、平天下”，做一切事情的根基，修身是放在第一位的。修身可理解为外在能力完善，并懂得变通，与时俱进。而内在心灵则完满、富足，待自内心修为提升，自身能力提高才能更好地去为人处事。学习于丹《论语心得》，感觉最深的是能启发我们的心智，触动我们的心灵，教给我们很多为人处世的方法，做人的规矩、道理，让人在不经意中增加了智慧的法码，给予了力量的源泉，得到了快乐的幸福，真正品味出那份平平淡淡才是真的细腻意境。

经验告诉我们，一个人是否感到幸福，对现实是否感到满足，主要取决于个人的心态。确实，在今天这么一个不断改革与飞速发展的时代，保持良好的心态比历史上任何一个时期都显得更为重要。面对眼前千变万化的世界，调整好个人的心态，在工作和生活中得到快乐，是我们每个人在现实中要解决的重要课题。人生的理想是心中精神寄托的符合，只有站在个人心理的坐标系上，建立务实有效的理想方能在人生的职业生涯中有所担当，内心的淡定与从容最为重要。于丹教授把《论语》朴素、敦厚的哲理解读后以现代人的理解方式传递到我们，正确处理理想与现实的关系。就工作而言，一个人的目标，不能好高骛远，必须经过努力可以达到;同样，目标不能太小，不经一定困难能够实现的目标不可能带来多大的勇气，即便是实现了目标也不可能给我们带来多大的快乐。同样，对于一所学校目标的适切制订，将会增强教职员工的团队精神;远大的理想，将激励人们战胜各种困难，勇往直前。

前一段时间于丹教授到日本讲授论语心得，受欢迎的程度远远超过她的想像。这说明日本对儒家文化的重视超过中国。但现代日本等许多国家的政体和经济发展并非是靠儒家文化，靠的是现代制度创新与文化继承两者并行，不是全面抛弃，也不是全面保留。国家拥有现代政体，同时社会、家庭、个人也保留一些传统的价值观，这两者并非矛盾，而是相辅相成。对于一个国家来说，制度与文化两者同样重要，缺一不可，孔子《论语》等传统文化能帮助人得到一些内心平安以及一些处事之道。于丹论语心得的现象其实是向中国社会启示如何继承和保护传统文化，并同时建立和维护民主、平等、法制的现代社会制度，可以大力提倡传统文化中对个人价值观和修养有益的教导。

于丹的心得让我体会到了什么是智慧，什么是和谐，什么是无畏。在于丹对《论语》通俗化的解读中，无论是“心灵之道”还是“处世之道”，无论是“君子之道”还是“朋友之道”，于丹都用一种大气的胸怀，独到的眼神，加以审视、领悟，并用轻松自然的口吻娓娓道来。——这就是于丹心得的力量，这就是于丹心得带给人的美丽!

君子之道费而隐读后感篇8

余秋雨在《何谓文化》一书中，给文化下了一个定义，那便是：“文化是一种包含精神价值和生活方式的生态共同体。它通过积累与引导，创建集体人格”。而中华民族在集体人格方面的最独特的文化标识便是君子。把君子作为人格理想，是中国文化独有的特征。而做个君子，通俗意义上讲，就是做最合格、最理想的中国人。

?君子之道》结合儒家与诸子百家的理解，在人格模式上，作者阐述了君子之道。儒家用一种划界确定法，将君子与小人定义出来。小人作为君子的对立面，如影相随。它们既可以存在于不同人群之间，也存在于同一人群，用可以存在于同一人身上。每个人身上既有君子的一面，又有小人的一面。每时每刻，这两个“我”都在斗争。西方的弗洛伊德说，每个人的潜意识里都有自我、本我与超我。人本身就是一个矛盾的结合体。哲学家阿德勒说过，“人生就是自卑与自我超越的博弈。”这种博弈的直接体现便是我们所倡导的修身养性。比如，“三人行，必有吾师”，“见贤思齐，见不贤而内省”，以及“一日三省其身”等。在不断的自我超越中，最终让君子接近中庸之道，在人格上尽善尽美。

首先，在君子之道中君子怀德处于首位。因为君子怀德是君子之道的起点，是公民社会最基本的社会责任感，在价值取向上也是“利人利他利天下”。德是一个宏大的范畴，仁义礼智信可以作为其临近概念。君子怀德，君子弘道，君子以厚德载物，只有德才可以行天下。就教师而言，首先要有公德，其次要有师德。

其次，君子中庸让君子之道与中庸之道合流，中庸成了最高的道德。中庸避免了极端，允执其中，从而远离了“人心惟危，道心惟微”的困局。因此，中庸不仅仅成为生活中的方法论，而且成为我们的价值观。就教师而言，教育的中庸之道就是回归教育原点，关注人的发展。人既是教育的起点又是教育的终点，人是教育的目的而非手段。只有在教育实践中，尊重学生的主体地位，满足学生作为一个自然人与社会人的属性，符合教育规律与学习者的认知规律，设置多样化的课程，鼓励个性化的选择，搭建育人平台，最终帮助学生，成就学生。这样的教师，我们才可以称为真君子。

最后，君子不器时刻提醒君子不要跑偏。君子不器简言之，君子不是器具。我们可以从两方面理解：一，尽量不要变成器物的奴隶，自己也不要变成器物。余秋雨先生在书中说道，“很多老师都是“年年岁岁人相同”，他们用完全一样地语句和口气复述着同一本陈旧的教材。虽毅力称道，但未免太“器”了。因为他们让多彩的生命变成了复制之器。”教书到最终成了教书匠，匠气十足。教学变成了一潭死水，那些鲜活的生命最终在教学生产线上变成了考试机器。而课堂模式化，更是让学生失去了学习的'乐趣。赵校长在《我们的教育追求》册子中说过，271教育不再提模式。因为模式一词，容易束缚人的思维，让一切形式化，固化和僵化，将课堂环节化是简单粗暴的。我们的课堂，不论是以前的讨论展示点评还是现在的三环节，一开始是为了引领老师有章可循。但课堂的目的绝不是环节，而是放手学生让他们自由自主。这一点，我感同身受。二，不要把他人变成器物。有的教师在素质教育的路上越走越远。对他而言，学生的大脑只是知识的容器。一切的重复与练习只是让学生的高分。育人等同于育分，认同了分数，却割裂了学生基本的人格属性，忽略学生的情感，是一种对教育的犯罪。这种唯我试图，唯分数图的价值观无异于杀鸡取卵，最终葬送的是学生的未来。最令人担忧的是，课堂更成了扼杀学生好奇心与求知欲的场所。万玮在《向美国学教育》一书中写道，通过自己对西方教育的感性认知，会像大学时期的教育课是多么的可怕。教育学老师用最不符合教育学的原理完成了教育学的授课，那便是照本宣科。那种课本中心论与教师中心论，完全忽略了学生的情感诉求，把学生看做一个个冷冰冰的客体。照本宣科越多，学生的想象力与好奇心损耗就更厉害。要培养学生的创新性思维，恢复其儿童的天性，就要从课堂变革。

总之，君子之道向我们展现了作为社会人的我们追寻的最高人格规范。它不仅是独处的文化，也是群处的文化。它不仅是个人的修养，也是团队的历练。君子之道如同水利万物而不争，自然流畅，道法自然。君子用一个理想的人格形象来引领着我们的前行，不断给我们传递这正能量。在教学实践中，只要我们践行天行健君子以自强不想的信念，怀揣君子弘道的理想一路走下去，那么我们的教育之路定会越走越宽。

君子之道费而隐读后感8篇相关文章：

君子之道费而隐读后感8篇